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La pleine conscience est apparemment partout de nos jours. Une recherche Google que j’ai menée en janvier 2022 pour le terme « mindfulness » a donné près de 3 milliards de résultats. La pratique est maintenant offerte de façon routinière dans les lieux de travail, les écoles, les cabinets de psychologues et les hôpitaux partout au pays.

La majeure partie de l’enthousiasme du public pour la pleine conscience provient de la réputation qu’elle a de réduire le stress. Mais les universitaires et les chercheurs qui travaillent sur la pleine conscience, et la tradition bouddhiste elle-même, brossent un tableau plus complexe que ne le font les médias populaires.

Médicaliser la méditation

La pleine conscience trouve son origine dans la pratique bouddhiste de «anapana-sati», une expression sanskrite qui signifie «conscience de la respiration». Historien bouddhiste Éric Brun a retracé les origines de la popularité contemporaine de la méditation à la Birmanie coloniale – le Myanmar d’aujourd’hui – à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. La méditation, qui se pratiquait jusque-là presque exclusivement à l’intérieur des monastères, est présentée au grand public sous une forme simplifiée et plus facile à apprendre.

La propagation progressive de la méditation de cette époque à nos jours est une histoire étonnamment complexe.

Aux États-Unis, la méditation a commencé à être pratiquée parmi diverses communautés de chercheurs spirituels dès le XIXe siècle. Il a été adopté par psychothérapeutes professionnels au début du 20ème siècle. Au 21e siècle, il était devenu un phénomène de marketing de masse promu par des célébrités telles que Oprah Winfrey, Deepak Chopra et Gwyneth Paltrow.

Le processus de traduction de la pratique bouddhiste de la méditation à travers les clivages culturels a transformé la pratique de manière significative. La méditation moderne a souvent des objectifs et des priorités différents de la méditation bouddhiste traditionnelle. Il a tendance à se concentrer sur la réduction du stress, la santé mentale ou les avantages concrets dans la vie quotidienne plutôt que sur le développement spirituel, la libération ou l’illumination.

Un moment charnière de cette transformation a été la création du protocole Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) par Jon Kabat-Zinnprofesseur de médecine à la faculté de médecine de l’Université du Massachusetts, en 1979. Le programme de réduction du stress a introduit une méthode standardisée d’enseignement de la méditation aux patients afin que ses bienfaits pour la santé puissent être mesurés plus rigoureusement par les scientifiques.

La recherche sur ce nouveau type de pleine conscience «médicalisée» a commencé à prendre de l’ampleur au cours des deux dernières décennies. À ce jour, il y a plus de 21 000 articles de recherche sur la pleine conscience dans la National Library of Medicine’s base de données en ligne — deux fois et demie plus d’articles qu’il n’en a été publié sur le yoga, le tai chi et le reiki réunis.

Preuve scientifique contre battage médiatique sur la pleine conscience

Les chercheurs médicaux eux-mêmes ont eu une opinion beaucoup plus mesurée sur les bienfaits de la méditation que la presse populaire.

Par exemple, une méta-analyse de 2019, qui est un examen de nombreuses études scientifiques individuelles, souligné que les preuves des avantages de la pleine conscience et d’autres interventions basées sur la méditation ont des « limites importantes » et que la recherche présente des « lacunes méthodologiques ».

Sur la base de leur examen de la littérature scientifique, les auteurs ont mis en garde contre le fait de devenir la proie du « battage publicitaire de la pleine conscience ». Du côté positif, ils ont trouvé que diverses formes de méditation étaient plus ou moins comparables aux thérapies conventionnelles actuellement utilisées pour traiter la dépression, l’anxiété, la douleur chronique et la toxicomanie. D’autre part, ils ont conclu que davantage de preuves sont nécessaires avant que des allégations solides puissent être faites concernant le traitement de conditions telles que les troubles de l’attention, le SSPT, les troubles de l’alimentation ou les maladies mentales graves.

Plus troublant, certains chercheurs commencent même à suggérer qu’un certain pourcentage de patients pourraient ressentir effets secondaires négatifs de la pratique de la méditation, y compris une augmentation de l’anxiété, de la dépression ou, dans les cas extrêmes, même de la psychose. Bien que les causes de ces effets secondaires ne soient pas encore entièrement comprises, il est évident que pour certains patients, la méditation thérapeutique est loin d’être la panacée qu’elle est souvent présentée comme étant.

Remettre la pleine conscience dans son contexte

As a historien des relations entre le bouddhisme et la médecine, je soutiens que la pleine conscience peut être une pratique bénéfique pour de nombreuses personnes, mais que nous devons comprendre le contexte plus large dans lequel elle s’est développée et a été pratiquée pendant des siècles. La pleine conscience n’est qu’une petite partie d’une gamme variée de techniques et de perspectives de guérison que la tradition bouddhiste a développées et maintenues au cours de nombreux siècles.

Moines bouddhistes en robe orange priant
La pleine conscience est une petite partie des techniques de guérison transmises par le bouddhisme.
FredFroese/iStock/Getty Images Plus

Dans un livre récent, J’ai retracé l’histoire globale des nombreuses façons dont la religion a contribué au développement de la médecine au cours des 2 400 dernières années environ. La tradition bouddhiste prône d’innombrables contemplations, pratiques dévotionnelles, remèdes à base de plantes, conseils diététiques et façons de synchroniser le corps humain avec l’environnement et les saisons, tous liés à la guérison.

Ces idées et pratiques sont extrêmement influentes autour du monde ainsi que dans les communautés bouddhistes aux Etats-Unis De telles interventions ont été particulièrement visibles pendant la pandémie de COVID-19 – par exemple, par le biais de la charité médicale des principales organisations bouddhistes internationales ainsi que par les conseils de santé donnés par des moines de haut niveau tels que le Dalaï Lama.

Le bouddhisme a toujours eu beaucoup à dire sur la santé. Mais peut-être que la plus importante de ses nombreuses contributions est son enseignement selon lequel notre bien-être physique et mental est intimement lié – non seulement les uns aux autres, mais aussi à la santé et à la vitalité de tous les êtres vivants.

La méditation médicalisée est désormais un produit d’auto-assistance qui génère plus d’un milliard de dollars américains par an, ce qui conduit certains critiques à l’étiqueter « McMindfulness.” Mais replacer la pleine conscience dans un contexte éthique bouddhiste montre qu’il ne suffit pas de simplement méditer pour réduire notre propre stress ou pour relever plus efficacement les défis du monde moderne.

Comme je le dis dans mon livre le plus récent, l’éthique bouddhiste nous demande de lever les yeux de nos coussins de méditation et de regarder au-delà de nous-mêmes. Il nous demande d’apprécier comment tout est interconnecté et comment nos actions et nos choix influencent nos vies, notre société et l’environnement. L’accent, même en nous guérissant nous-mêmes, est toujours de devenir des agents de compassion, de guérison et de bien-être pour l’ensemble.

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