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En étudiant pour ma maîtrise en études sur la pleine conscience à l’Université d’Aberdeen, j’ai constaté qu’il y avait généralement une ambiguïté et un manque de consensus autour de la définition de la pleine conscience dans la littérature universitaire. Cela est peut-être dû à la nature subjective et phénoménologique de la pleine conscience elle-même.

Dans leur article intitulé « La pleine conscience : qu’est-ce que c’est ? D’où vient-il? »Siegel, Germer & Olendzki soulignent que la pleine conscience fait référence à « quelque chose d’intuitif et de préconceptuel » et que le développement de la pleine conscience est « un voyage de découverte profondément personnel ». Bishop et al. (2004) tenter de surmonter cette ambiguïté en proposant une définition opérationnelle et testable de la pleine conscience. Leur définition comporte deux éléments :

  1. L’autorégulation de l’attention, le maintien d’une conscience de l’expérience immédiate
  2. L’adoption d’une attitude d’ouverture, de curiosité et d’acceptation.

Jon Kabat-Zinn, l’un des pères de la pleine conscience occidentale moderne, a résumé cela dans une définition plus succincte :

« La pleine conscience signifie prêter attention d’une manière particulière : à dessein, dans le moment présent, et sans jugement ».

Cette définition résonne particulièrement en moi car elle met en évidence l’attention focalisée, le non-jugement et l’intentionnalité, qui sont des éléments de la pleine conscience qui sont devenus au cœur de ma pratique.

La définition de la pleine conscience de Rob Nairn est la suivante :

« Savoir ce qui se passe, pendant que ça se passe, sans préférence.”

Après réflexion, je me suis trouvé quelque peu mal à l’aise avec cette définition définitive de la pleine conscience, pour plusieurs raisons :

Nous ne devrions pas prétendre que nos préférences n’existent pas

La définition de Nairn suggère que l’on ne pratique pas la pleine conscience à moins que toutes les préférences soient absentes, c’est-à-dire que ce n’est la pleine conscience que si vous savez « ce qui se passe, pendant que cela se passe, sans préférence.” Si, par la méditation, vous prenez conscience de vos préférences habituelles entre différents états psychologiques, n’est-ce pas la pleine conscience parce que vous avez pris conscience d’une préférence ?

On peut dire que les humains ont des préférences innées et profondément enracinées entre certaines émotions et certains états mentaux. Il serait difficile de trouver quelqu’un qui ne préfère pas l’amour à la haine, l’équanimité à la colère, l’acceptation à la frustration ou la compassion à l’insensibilité.

Viser à ne pas avoir de préférences est paradoxal

Lorsqu’il est utilisé comme définition de la pleine conscience, « sans préférence » semble devenir circulaire dans sa logique, créant un paradoxe. Par exemple, si un méditant essaie de pratiquer la pleine conscience mais qu’il prend conscience de sa préférence pour se sentir moins anxieux, selon la définition de Nairn, ce n’est pas de la pleine conscience, car il a une préférence. Afin de pratiquer la pleine conscience, le méditant devrait abandonner toute préférence. C’est là que réside le paradoxe; le désir de ne pas avoir de préférences est une préférence en soi.

Ne devrions-nous pas être conscients de nos préférences, au lieu de s’attendre à atteindre un état où nos préférences n’existent plus ? Est-il logique que la définition de la pleine conscience se résume à une déclaration qui peut être interprétée comme paradoxale de cette manière ?

Faire semblant de ne pas avoir de préférences nous empêche de surmonter les obstacles à la méditation

Le guide très acclamé de la méditation, L’esprit illuminé, identifie cinq obstacles et sept problèmes qui peuvent entraver la pratique de la pleine conscience. Ceux-ci incluent des choses comme le désir, la léthargie, l’agitation, l’impatience physique et l’esprit de singe. Ils fournissent également des conseils pour surmonter ces problèmes. Cette approche entre directement en conflit avec une définition de la pleine conscience qui inclut « sans préférence », car s’il n’y a pas de préférence entre différents états d’esprit, alors l’expérience de « l’esprit de singe » ou de « l’agitation » n’est pas un problème qui doit être surmonté. .

Éviter les préférences nous empêche de cultiver intentionnellement la compassion

La plupart des anciennes traditions de sagesse n’enseignent pas la pleine conscience de manière isolée ; ils enseignent l’importance de penser, d’agir et de vivre avec compassion. En effet, il existe de nombreuses pratiques de pleine conscience qui incluent la culture de la compassion, de l’amour et de la gentillesse. Cultiver activement la compassion nécessite une préférence pour cet état d’esprit. Par conséquent, cette culture ne répond pas aux exigences de la définition de la pleine conscience de Nairn. Le moine bouddhiste Matthieu Ricard explique pourquoi il est acceptable de privilégier et de cultiver activement les émotions positives plutôt que négatives :

« On pourrait soutenir que les émotions conflictuelles – la colère, la jalousie, la cupidité – sont acceptables parce qu’elles sont naturelles et qu’il n’est pas nécessaire d’interférer avec elles. Mais la maladie est aussi un phénomène naturel. Nous ne nous y résignons pas et ne l’accueillons pas comme un ingrédient désirable de la vie. Il est tout aussi légitime d’agir contre les émotions afflictives que de soigner la maladie. Ces émotions négatives sont-elles vraiment des maladies ? À première vue, le parallèle peut sembler excessif, mais un examen plus approfondi révèle qu’il est loin d’être sans fondement, car la plupart des confusions et des souffrances intérieures proviennent d’un éventail d’émotions perturbatrices qui affaiblissent notre « système immunitaire mental ». Inversement, un bien-être durable découle de la culture d’émotions positives et de la sagesse.

« Sans préférence » n’est pas la même chose que « sans jugement »

On pourrait faire valoir que la justification pour éviter le terme « non-préférence » pourrait être utilisée de la même manière pour « non-jugement » ou « non-identification ». Je ne serais pas d’accord avec cela au motif que ces termes ne nous conduisent pas au paradoxe. Si vous essayez activement de ne pas avoir de préférences, il s’agit alors d’une préférence en soi, alors que vous pouvez activement essayer d’accepter ou de moins juger les pensées sans qu’un tel paradoxe ne se produise. De plus, vous pouvez ne pas porter de jugement sur l’anxiété ou le stress, tout en étant conscient du fait que vous avez une préférence innée pour les sentiments de bonheur par rapport aux sentiments de stress.

Malgré tous ces arguments, je pense que le concept de non-préférence mérite réflexion. Il existe de nombreux enseignements intéressants sur ce sujet, comme la « conscience sans choix », popularisée par J. Krishnamurti. Le professeur de zen chinois Jianzhi Sengcan était également un partisan de la non-préférence et a magnifiquement écrit sur le sujet :

« La voie parfaite ne connaît pas de difficultés
Sauf qu’il refuse de faire des préférences ;
Seulement lorsqu’il est libéré de la haine et de l’amour
Il se révèle pleinement et sans déguisement ;
Un dixième de pouce de différence,
Et le ciel et la terre sont séparés.
Si vous souhaitez le voir de vos propres yeux
N’ayez pas de pensées fixes ni pour ni contre.

Cependant, je dirais que ces enseignements indiquent que la non-préférence est un résultat de la pleine conscience, et non une définition. Il me semble que grâce à la pleine conscience, nous pouvons éventuellement atteindre un état d’esprit équanime qui pourrait inclure une absence absolue de préférences pour des sentiments ou des expériences particuliers. Il ne semble pas évident que la pleine conscience doive être définie de manière à englober une absence absolue de préférence pour commencer.

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